La gran mentira de sentirse "ciudadano del mundo"
Vincenzo Calafiore
12 de noviembre de 2026 Udine-FVGI-ITALIA
"La idea de ser ciudadano del mundo
es un concepto abstracto, desprovisto de raíces y
responsabilidades concretas." Calafiore
Los seres humanos necesitamos proximidad, lazos sociales, un idioma, una cultura e instituciones locales como un barrio, una ciudad o un estado, que garanticen derechos y deberes mutuos. Declararse "ciudadano del mundo" es una forma conveniente de no sentirse parte de ninguna comunidad ni responsable de las propias acciones.
Es una elección —un privilegio— poder viajar a cualquier lugar; sentirse a gusto en cualquier aeropuerto o capital mundial es el sello distintivo de una pequeña clase social privilegiada (económica y culturalmente). Para quienes viven anclados a un territorio, a un trabajo local o a dificultades económicas, la idea de la ciudadanía global suena a un eslogan vacío y sin fundamento.
Estar ligado a la propia tierra, a la propia historia o a la propia nación no implica necesariamente el cierre a un ciclo, sino más bien el reconocimiento de una identidad. Fingir amar a toda la humanidad de forma abstracta suele acabar negando el amor concreto a quienes nos son cercanos.
En el pensamiento clásico e ilustrado, la idea de ser «ciudadanos del mundo» era un proyecto espiritual y político fundamentado en la razón; hoy, la globalización es una condición tecnológica y comercial que se soporta o se experimenta concretamente.
Cuando Diógenes el Cínico se definió como «cosmopolita» (ciudadano del mundo), realizó una ruptura radical. No pretendía viajar por todas partes, sino rechazar la obediencia a las leyes particulares de la polis griega en favor de obedecer únicamente la ley natural. Fue una ciudadanía negativa: el rechazo de las fronteras mentales.
Los filósofos estoicos desarrollaron esta idea de forma positiva. Para ellos, el mundo es una única gran ciudad (cosmópolis) gobernada por el Logos (la razón universal). Todo ser humano tiene dos patrias: la ciudad natal (coincidente y biológica) y la comunidad humana (espiritual y racional).
Immanuel Kant: En su ensayo «La paz perpetua» (1795), Kant transformó el cosmopolitismo en un proyecto jurídico. Introdujo el derecho cosmopolita, limitado a las condiciones de la «hospitalidad universal». Para Kant, la Tierra es esférica y finita, por lo que los seres humanos deben coexistir sin agresión. No propuso un gobierno mundial único (que temía que pudiera derivar en despotismo), sino una confederación de estados libres que respeten los derechos de los extranjeros. Desafortunadamente, esto es la globalización, que no es un proyecto filosófico basado en la virtud, sino un proceso histórico impulsado por las frías fuerzas del mercado, la tecnología y los flujos financieros.
La globalización une al mundo a través de redes comerciales, internet y mercados financieros. No exige elevación moral ni compartir valores éticos, sino la adopción de estándares técnicos y económicos comunes.
Mientras que el cosmopolitismo antiguo celebraba la diversidad de culturas unidas por un propósito común, la globalización tiende a borrar las diferencias locales para crear consumidores estandarizados. El "ciudadano global" es, en realidad, un consumidor global.
La globalización crea instituciones supranacionales que responden no a criterios de democracia y representación, sino a la lógica de la eficiencia y el lucro, generando desarraigo y una sensación de impotencia política.
La migración es un flujo global causado por guerras, pobreza y desequilibrios demográficos. Cuando este flujo impacta territorios, genera una crisis en el concepto abstracto de "ciudadanía global".
Mientras que las élites cosmopolitas ven la migración como un fenómeno natural de movilidad o un recurso macroeconómico, las comunidades locales (especialmente en los suburbios y zonas empobrecidas) perciben su impacto inmediato en la seguridad, los servicios públicos (escuelas, hospitales) y la cohesión cultural. La identidad local se siente amenazada y se refugia en la "soberanía" o el aislamiento como reacción defensiva.
La acogida no puede darse "en el mundo", sino que siempre se produce en un municipio, un barrio, una calle específica. El fracaso del modelo cosmopolita radica en teorizar un mundo sin fronteras sin asumir la responsabilidad de la gestión concreta de los territorios. Por el contrario, cuando la identidad local es fuerte y segura de sí misma, logra integrar al recién llegado, no borrando las diferencias, sino insertándolas en un entramado de normas y tradiciones locales compartidas. Para resolver este dilema, la sociología y la filosofía contemporáneas (como el pensamiento de Zygmunt Bauman o Ulrich Beck) sugieren que la identidad local y los desafíos globales no deben ser enemigos, sino complementarios.
Una identidad local sana es como un árbol: necesita raíces profundas en la tierra (su propia cultura, su propia historia) para poder extender sus ramas hacia arriba y acoger el viento exterior (los desafíos globales) sin ser arrancada de raíz.
Problemas como las pandemias, la inteligencia artificial, la migración y el cambio climático exigen que las comunidades locales deleguen parte de su gestión a instituciones supranacionales. Sin embargo, esta delegación solo funciona si los ciudadanos sienten que su identidad local es respetada y protegida, y no borrada en nombre de la homogeneización global.
Durante siglos, la idea de progreso ha impulsado a la humanidad a mirar hacia el futuro como una promesa de bienestar, libertad y seguridad. Hoy, debido a la precariedad laboral, el cambio climático y los flujos globales incontrolables, el futuro
solo evoca ansiedad y temor. El mañana se ha convertido en un lugar amenazante.
Ante un presente cambiante y un futuro aterrador, las personas buscan refugio en el pasado. Estamos presenciando el florecimiento de la nostalgia por una época dorada (a menudo idealizada o que nunca existió) caracterizada por fronteras claras, una fuerte soberanía estatal, estabilidad laboral y sólidos lazos comunitarios.
La retrotopía se manifiesta política y socialmente en el retorno a las "pequeñas patrias". La pequeña comunidad ofrece la ilusión de una coraza protectora contra las tormentas de la globalización. La paradoja que destaca Bauman es que el pasado puede ofrecer consuelo psicológico, pero no proporciona soluciones reales a los problemas transnacionales del presente... ¡desafortunadamente!
The Big Lie of Feeling Like a "Citizen of the World"
Vincenzo Calafiore
November 12, 2026 Udine-FVGI-ITALY
"The idea of being a citizen of the world
is an abstract concept, devoid of roots and
concrete responsibilities." Calafiore
Humans need proximity, social ties, a language, a culture, and local institutions such as a neighborhood, city, or state, which guarantee mutual rights and duties. Declaring oneself a "citizen of the world" is a convenient way of not feeling part of any community or personally accountable for one's actions.
It's a choice—a privilege—to be able to travel anywhere; feeling at ease in any airport or global capital is the hallmark of a small, privileged social class (economically and culturally). For those who live anchored to a territory, to a local job, or to economic hardship, the idea of global citizenship sounds like an empty slogan devoid of foundation.
Being tied to one's land, one's history, or one's nation does not necessarily mean closure, but rather the recognition of an identity. Pretending to love all of humanity abstractly often ends up denying concrete love to anyone close to oneself.
In classical and Enlightenment thought, the idea of being "citizens of the world" was a spiritual and political project grounded in reason; today, globalization is a technological and commercial condition endured or concretely experienced.
When Diogenes the Cynic defined himself as a "cosmopolités" (citizen of the world), he committed a radical departure. He did not intend to travel everywhere, but to reject obedience to the particular laws of the Greek polis in favor of obeying only natural law. It was a negative citizenship: the rejection of mental boundaries.
The Stoic philosophers developed this idea positively. For them, the world is a single great city (cosmopolis) governed by the Logos (universal reason). Every man has two homelands: the hometown (coincidental and biological) and the human community (spiritual and rational).
Immanuel Kant: In his essay "Perpetual Peace" (1795), Kant transformed cosmopolitanism into a legal project. He introduced cosmopolitan law, limited to the conditions of "universal hospitality." For Kant, the Earth is spherical and finite, so humans must coexist without aggression. He did not propose a single world government (which he feared could become despotism), but a confederation of free states that respect the rights of foreigners. Unfortunately, this is globalization, which is not a philosophical project based on virtue, but a historical process driven by cold market forces, technology, and financial flows.
Globalization unites the world through commercial networks, the internet, and financial markets. It does not require moral elevation or the sharing of ethical values, but the adoption of common technical and economic standards.
While ancient cosmopolitanism celebrated the diversity of cultures united by a common reason, globalization tends to erase local differences to create standardized consumers. The "global citizen" is, in reality, a global consumer.
Globalization creates supranational institutions that respond not to criteria of democracy and representation, but to the logic of efficiency and profit, generating uprootedness and a sense of political impotence.
Migration is a global flow caused by wars, poverty, and demographic imbalances. When this flow impacts territories, it generates a crisis in the abstract concept of "global citizenship."
While cosmopolitan elites view migration as a natural phenomenon of mobility or a macroeconomic resource, local communities (especially in the suburbs and impoverished areas) perceive its immediate impact on security, public services (schools, hospitals), and cultural cohesion. Local identity feels threatened and takes refuge in "sovereignty" or protective closure as a defensive reaction.
Welcome cannot occur "in the world," but always occurs in a municipality, a neighborhood, a specific street. The failure of the cosmopolitan model lies in theorizing a world without borders without taking responsibility for the concrete management of territories. On the contrary, when local identity is strong and self-confident, it can integrate newcomers, not by erasing differences, but by inserting them into a fabric of shared local rules and traditions. To resolve this short circuit, contemporary sociology and philosophy (such as the thinking of Zygmunt Bauman or Ulrich Beck) suggest that local identity and global challenges should not be enemies, but complementary.
A healthy local identity is like a tree: it needs deep roots in the soil (its own culture, its own history) to be able to spread its branches upward and welcome the external wind (global challenges) without being uprooted. Issues such as pandemics, artificial intelligence, migration, and climate require local communities to delegate part of their management to supranational institutions. This delegation works, however, only if citizens feel that their local distinctiveness is respected and protected, and not erased in the name of global homogenization.
For centuries, the idea of progress has driven humanity to look to tomorrow as a promise of well-being, freedom, and security. Today, due to job insecurity, climate change, and uncontrollable global flows, the future
evokes only anxiety and fear. Tomorrow has become a place of threat.
Faced with a fluid present and a frightening future, people seek refuge in the past. We are witnessing the blossoming of nostalgia for a golden age (often idealized or never existed) characterized by clear borders, strong state sovereignty, job stability, and solid community bonds.
Retrotopia manifests itself politically and socially in the return to "small homelands." The small community offers the illusion of a protective shell against the storms of globalization. The paradox highlighted by Bauman is that the past may offer psychological consolation, but it provides no real solutions to the transnational problems of the present... unfortunately!



